ARTIKEL: Glaube, Vernetzung und Friedensaufbau. 30 Jahre Lernen und Engagement aus der Spiritualität heraus

 

Ü ber Friedensaufbau in Chiapas zu sprechen bedeutet, die Menschenwürde zu verteidigen, Gerechtigkeit zu fördern, die kulturelle und religiöse Vielfalt anzuerkennen und zu respektieren und Räume zu schaffen, in denen Unterschiede durch Dialog und gemeinsame Organisation angesprochen werden können.

In diesem Prozess haben die Ökumene und der interreligiöse Dialog im Bundesstaat eine besonders wichtige Rolle gespielt. Einer der wichtigsten Bezugspunkte war die Diözese San Cristóbal de las Casas, insbesondere seit der Ankunft von Samuel Ruiz García (Bischof zwischen 1959 und 1999). Mit seinem Engagement für die indigenen Völker, für eine eigenständige Kirche und für den Dialog zwischen verschiedenen religiösen Traditionen trug er dazu bei, Wege zur Versöhnung und zur gesellschaftlichen Beteiligung zu öffnen.

In diesem gleichen Horizont sehen wir die Arbeit von SIPAZ, das seit 30 Jahren seine Arbeit auf die Begleitung sozialer Organisationen, indigener Gemeinschaften, Menschenrechtsorganisationen, nationaler und internationaler Netzwerke sowie religiöser Akteure aufgebaut hat.

Die Ökumene als Weg zum Frieden

Ökumene wird normalerweise als die Suche nach Einheit und Zusammenarbeit zwischen verschiedenen christlichen Konfessionen verstanden. In Kontexten wie dem von Chiapas geht es jedoch nicht nur darum, Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen Glaubensrichtungen zu finden, sondern darum, gemeinsame Räume zu schaffen, um Probleme zu bewältigen, die die gesamte Gesellschaft betreffen.

Angesichts einer Realität, die von Gewalt und Spaltungen geprägt ist, können Glaubensgemeinschaften etwas anderes beitragen: dem anderen zuzuhören, ihn anzuerkennen und nach dem zu suchen, was es ermöglicht, gemeinsam weiterzugehen. Dies ist besonders in Chiapas wichtig, wo sich die religiöse Vielfalt mit der kulturellen Vielfalt der indigenen Völker überschneidet.

Die Erfahrung der Diözese San Cristóbal zeigt, wie eng der Glaube mit der sozialen Realität verbunden ist. Die pastorale Ausrichtung von „jTatik“ Samuel veränderte sich durch seinen Kontakt mit den indigenen Gemeinschaften und durch die Anerkennung der Bedingungen von Marginalisierung und Diskriminierung, mit denen sie konfrontiert waren. Diese Veränderung trug dazu bei, die Organisationsprozesse dieser Völker zu stärken und die religiöse Erfahrung mit der Verteidigung ihrer Rechte zu verbinden.

Aus dieser Perspektive wird Frieden von unten aufgebaut, wenn Menschen, die historisch ausgeschlossen wurden, als handelnde Subjekte teilnehmen können und nicht nur als Empfänger von Entscheidungen, die von anderen getroffen wurden.

„Frieden wird von unten aufgebaut, wenn Menschen, die historisch ausgeschlossen wurden, als handelnde Subjekte teilnehmen können und nicht nur als Empfänger von Entscheidungen.“

Eine Kirche, die gelernt hat zuzuhören

Einer der wichtigsten Aspekte des Vermächtnisses von „jTatik“ Samuel war die Förderung einer einheimischen Kirche, das heißt, einer Kirche, die erkennen konnte, dass die indigenen Völker ihre Kultur nicht aufgeben mussten, um ihren Glauben zu leben.

In diesem Prozess gewann die Indigene Theologie besondere Bedeutung. Sie versucht, die jahrtausendealten religiösen und spirituellen Erfahrungen der ursprünglichen Völker wiederzugewinnen und anzuerkennen. Sie geht von einer tief bedeutenden Voraussetzung aus: Die ursprünglichen Völker haben eine eigene spirituelle Erfahrung, die es verdient, gehört und wertgeschätzt zu werden. Ihre Beziehung zur Mutter Erde, die Suche nach Harmonie in der Gemeinschaft, Gerechtigkeit, Vereinbarungen und das „Lekil kuxlejal“ (das gute Leben) sind Elemente, die mit der christlichen Tradition in einen Dialog treten und sie bereichern können.

Dies stellte eine radikale Veränderung gegenüber den historischen Praktiken der religiösen Auferlegung dar. Anstatt die indigenen Spiritualitäten als Hindernisse zu betrachten, die beseitigt werden mussten, versucht die Indigene Theologie, in ihnen eine Quelle der Weisheit zu erkennen. Der Dialog hört dann auf, eine Strategie zu sein, um den anderen zu überzeugen, und wird zu einer Gelegenheit, von ihm zu lernen.

„Der Dialog hört dann auf, eine Strategie zu sein, um den anderen zu überzeugen, und wird zu einer Gelegenheit, von ihm zu lernen.“

Im Februar 1991 war Chiapas Gastgeber des «Ersten Kontinentalen Treffens der Indigenen Theologie». Im Laufe der Zeit trugen diese Prozesse dazu bei, einige der Vorurteile zu überwinden, die die Inkulturation der Kirche und die Aneignung des christlichen Glaubens durch die indigenen Völker erschwert hatten.

Vom interreligiösen Dialog zum Friedensaufbau

Der Beitrag der Ökumene zum Frieden erhält eine noch größere Bedeutung, wenn er mit der Verteidigung der Mutter Erde und der Menschenrechte verbunden wird. Die Erfahrung in Chiapas zeigt, dass eine Kirche eine soziale Rolle übernehmen kann, ohne ihre spirituelle Identität aufzugeben.

Die katholische Kirche hat gemeinsam mit zivilgesellschaftlichen Organisationen an Vermittlungs- und Dialogprozessen in besonders schwierigen Momenten der jüngeren Geschichte von Chiapas teilgenommen. Nach dem zapatistischen Aufstand spielte sie eine zentrale Rolle als Vermittlerin zwischen der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) und der Bundesregierung. Dieser Ansatz führte dazu, dass sie die bestehenden Ungleichheiten zwischen den Parteien anerkannte und Bedingungen schuf, damit diejenigen, die weniger Möglichkeiten hatten, gehört zu werden, teilnehmen konnten.

Hier zeigt sich einer der wichtigsten Beiträge der Ökumene: die Möglichkeit, Brücken zu bauen. In polarisierten Situationen können religiöse Gemeinschaften Räume der Begegnung zwischen Menschen anbieten, die sich in anderen Bereichen nur schwer zusammensetzen würden. Spiritualität kann zu einer gemeinsamen Sprache rund um Werte wie die Verteidigung des Lebens, Gerechtigkeit, Versöhnung und Menschenwürde werden.

„Spiritualität kann zu einer gemeinsamen Sprache rund um Werte wie die Verteidigung des Lebens, Gerechtigkeit, Versöhnung und Menschenwürde werden.“

Diese Dimension fand 1998 einen bedeutenden internationalen Ausdruck, als in Chiapas ein Treffen des „Peace Council“ mit der Teilnahme von Persönlichkeiten, die sich für den Frieden einsetzen, stattfand. Später förderte SIPAZ auch ökumenische und interreligiöse Treffen in Chiapas. 1999 nahmen auf unsere Initiative hin fast 300 religiöse Führungspersönlichkeiten aus 26 Ländern an einer Erklärung zur Anerkennung des 40-jährigen Dienstes von Samuel Ruiz teil. Das Dokument wurde von verschiedenen christlichen Konfessionen sowie von Vertreterinnen und Vertretern jüdischer, muslimischer und buddhistischer Traditionen unterstützt.

Diese Ereignisse zeigen, dass die Erfahrung in Chiapas nicht innerhalb der Grenzen des Bundesstaates blieb. Die internationale Solidarität ermöglichte es, dass die Konflikte und Hoffnungen der Gemeinschaften auch an anderen Orten der Welt bekannt wurden.

SIPAZ und die Ökumene: eine gemeinsame Logik der Vernetzung

Die Beziehung zwischen der Ökumene und der Arbeit von SIPAZ kann von einer gemeinsamen Idee aus verstanden werden: Friedensaufbau erfordert Vernetzung.

SIPAZ entstand aus einer internationalen Koalition und pflegte bereits in den ersten Jahren Beziehungen zu sozialen und religiösen Organisationen. Mit der Zeit haben wir gelernt, dass Ökumene nicht nur ein religiöses Thema ist, sondern auch eine Form, soziales Zusammenleben und soziale Strukturen aufzubauen. Wenn verschiedene Menschen und Organisationen trotz ihrer Unterschiede gemeinsam arbeiten können, stärken wir unsere Fähigkeiten, den verschiedenen Formen von Gewalt zu widerstehen, die auf Spaltung abzielen.

„Ökumene ist nicht nur ein religiöses Thema, sondern auch eine Form, soziales Zusammenleben und soziale Strukturen aufzubauen.“

Diese Frage gewinnt im aktuellen Kontext eine besondere Bedeutung. Wir verstehen, dass Vernetzung angesichts von Situationen, in denen wir mit verschiedenen Formen von Gewalt konfrontiert sind und Isolation unsere Verletzlichkeit erhöhen kann, immer notwendiger wird. Deshalb haben wir weiterhin gemeinschaftliche Prozesse, Treffen, Räume der Diözese San Cristóbal, Initiativen im Zusammenhang mit der Verteidigung der Mutter Erde und Aktionen verschiedener Partnerorganisationen begleitet. In den letzten Jahren haben katholische und evangelische Kirchen gemeinsam an Friedenswallfahrten teilgenommen.

Zusammenführen und begleiten

Don Samuel förderte Prozesse, in denen die indigenen Völker Subjekte ihrer eigenen Geschichte und ihrer religiösen Erfahrung waren. SIPAZ bemüht sich seinerseits darum, zu begleiten, ohne sich die lokalen Prozesse anzueignen. Seine Aufgabe besteht darin, präsent zu sein, zuzuhören, zu dokumentieren, zu vernetzen, sichtbar zu machen und die Fähigkeiten derjenigen zu stärken, die ihre Rechte friedlich verteidigen.

Diese Form des Handelns bedeutet anzuerkennen, dass die Gemeinschaften über eigenes Wissen und eigene Strategien verfügen, um ihre Probleme zu bewältigen. Die Begleitung von außen sollte sie nicht ersetzen, sondern dazu beitragen, ihren Handlungsspielraum zu erweitern.

Sie bedeutet auch, Frieden als einen langfristigen Prozess zu verstehen. Friedensaufbau braucht Erinnerung, denn das Vergessen von Menschenrechtsverletzungen und Konflikten kann dazu führen, dass sie sich wiederholen. Er braucht Gerechtigkeit, denn die Wunden verschwinden nicht einfach mit dem Lauf der Zeit. Er braucht Dialog, denn Unterschiede brauchen Räume, um verarbeitet zu werden. Und er braucht Hoffnung, denn keine tiefgreifende soziale Veränderung ist möglich, wenn die Menschen aufhören, sich eine andere Zukunft vorzustellen.

„Keine tiefgreifende soziale Veränderung ist möglich, wenn die Menschen aufhören, sich eine andere Zukunft vorzustellen.“

Spiritualität als Grundlage und Impuls für Veränderung und Widerstand

Die Erfahrung in Chiapas zeigt, dass Ökumene viel mehr sein kann als ein Dialog zwischen Kirchen. Spiritualität kann zu einer Kraft für soziale Veränderung werden. Der Kampf und die Einheit, deren Zeugen und Teilnehmer wir gewesen sind, zeigen uns, dass der Glaube religiöse und kulturelle Grenzen überschreiten kann, um zu einer gemeinsamen Sprache des Widerstands, der Hoffnung und der Gerechtigkeit zu werden.

Frieden ist kein Ziel, sondern ein gemeinsamer Weg. Ein Weg, der Präsenz, Dialog, Erinnerung, Gerechtigkeit und Solidarität erfordert. Ein Weg, auf dem niemand versuchen sollte, über den anderen hinwegzugehen, sondern Seite an Seite. Frieden wird aufgebaut, wenn die Menschen ihre Stimme zurückgewinnen, wenn die Völker über ihre Zukunft entscheiden können, wenn religiöse Unterschiede kein Grund für Konfrontation mehr sind, wenn kulturelle Vielfalt als Reichtum anerkannt wird und wenn Solidarität die Isolation ersetzt.

„Frieden ist kein Ziel, sondern ein gemeinsamer Weg.“

Bei dieser Aufgabe setzt SIPAZ sein Engagement fort, Akteure zu begleiten, die aus ihrer Spiritualität oder Überzeugung heraus darauf setzen, einen echten Frieden in Chiapas aufzubauen.