FOKUS: Der Kampf um die Autonomie der indigenen und afromexikanischen Völker. Zwischen Anerkennung von Rechten und Autonomie, die „von unten“ gebaut wird

 

A m 7. August begann der Prozess der Konsultation des Allgemeinen Gesetzes über die Rechte der indigenen und afromexikanischen Völker inmitten widersprüchlicher Positionen.

Während die mexikanische Regierung und insbesondere das Nationale Institut für indigene Völker (INPI) argumentieren, dass die Übung darauf abzielt, die direkte Beteiligung der Gemeinden an der Ausarbeitung der neuen Gesetzgebung zu gewährleisten, stellen verschiedene Völker und Organisationen die Art und Weise in Frage, wie sie entwickelt wird, und sind der Meinung, dass es keine ausreichend breite Beratung gibt.

Es sei daran erinnert, dass die im September 2024 veröffentlichte Verfassungsreform zu Artikel 2º indigene und afromexikanische Völker und Gemeinschaften als Subjekte des öffentlichen Rechts mit Rechtspersönlichkeit und eigenem Vermögen anerkannte und die Anerkennung von Autonomie, Selbstbestimmung und anderen Rechten erweiterte. Darüber hinaus legte er die Verpflichtung des Kongresses fest, ein allgemeines Gesetz zu erlassen, das es ermöglicht, diese Rechte durchzubehalten.

Im März 2026 räumte die Organisation FUNDAR ein, dass die Reform von Artikel 2º „einen Fortschritt bei der formellen Anerkennung der Rechte indigener und afromexikanischer Völker ist“ was aber bedeutete, dass der Kongress der Union „eine legislative Unterlassung begangen hatte, indem er dieses Gesetz nicht innerhalb von 180 Tagen nach Veröffentlichung des Dekrets erließ“. Er stellte fest, dass „wie die Allianz für Selbstbestimmung und Autonomie zu verschiedenen Zeitpunkten zum Ausdruck gebracht wurde, diese Untätigkeit der Legislative kein neutrales Vakuum darstellt, sondern eine Verletzung der Grundrechte, indem sie ihre normative Entwicklung und damit ihre effektive Durchsetzbarkeit verhindert und auch die bestehende normative Streuung verewigt“. Er drängte darauf, „die Kluft zwischen der verfassungsmäßigen -Anerkennung und der materiellen Realität der Rechte zu schließen. (…) Die Verabschiedung dieses Gesetzes ist nicht als Konzession zu verstehen, sondern als Erfüllung einer aufschiebbaren rechtlichen und historischen Schuld.“

Ende Juni unterzeichnete die mexikanische Präsidentin Claudia Sheinbaum Pardo den Aufruf zur Konsultation des Vorschlags und erklärte, dass „zum ersten Mal in der Geschichte des unabhängigen Mexikos die Rechte der Völker voll anerkannt werden“. Es wurde als Zeitleiste vorgeschlagen, dass vom 1. Juli bis zum 6. August eine Informationsphase stattfinden wird, gefolgt von einer Beratungsphase zwischen dem 7. August und dem 13. September, die 82 Regionalversammlungen und sieben Arbeitstische in verschiedenen Städten des Landes umfassen wird. Anschließend, zwischen dem 21. September und dem 11. Oktober, werden die Vorschläge der Gemeinden aufgenommen, um dem Kongress am 12. Oktober die endgültige Initiative vorzulegen, ein Datum, das die Regierung als Tag der plurikulturellen Nation und des indigenen Widerstands identifiziert.

Argumente für die Konsultation

Der Leiter des INPI (nacionales Institute für Indigene), Adelfo Regino Montes, erklärte, dass die Konsultation die traditionelle Art und Weise verändern soll, wie Gesetze in Regierungsbüros und von Fachleuten ausgearbeitet werden, indem den Völkern eine zentrale Rolle gegeben wird. Die Konsultation stellt an sich die Anerkennung eines kollektiven Rechts der indigenen und afromexikanischen Völker dar: des Rechts, zu gesetzgeberischen Maßnahmen konsultiert zu werden, die sie betreffen können. Andererseits legt das offizielle Protokoll fest, dass die Konsultation vorherig, frei und informiert sein muss. Die Struktur des Prozesses wird außerdem Grundsätze wie Treu und Glauben, vollständige und wirksame Beteiligung, interkulturelle Perspektive, tatsächliche Gleichheit, Transparenz und die Pflicht zur Anpassung berücksichtigen. Diese Rechte sind in mehreren internationalen Übereinkommen und Verträgen festgelegt, die Mexiko bereits ratifiziert hat.

Ein zweites Pro-Argument ist die territoriale und kulturelle Breite des Prozesses. Die Konsultation beschränkt sich nicht auf nationale Organisationen oder politische Vertreter, sondern soll Tausende von Gemeinschaften erreichen. Die Tatsache, dass der Gesetzesvorschlag in die 68 im Land anerkannten indigenen Sprachen übersetzt wird, soll eine der wichtigsten Beteiligungsbarrieren verringern: dass rechtliche Informationen ausschließlich auf Spanisch verfügbar sind. Außerdem basiert der Prozess auf einem Vorschlag, der bereits durch frühere partizipative Mechanismen ausgearbeitet wurde.

Ein drittes Argument für die Konsultation ist der mögliche Inhalt des neuen Gesetzes. Die Ergebnisse früherer partizipativer Prozesse haben Fragen aufgeworfen wie die Anerkennung der Völker als Träger öffentlicher Rechte, eine gleichberechtigte Beziehung zum Staat, Rechtspluralismus, Autonomie, die umfassende Wiederherstellung der Völker sowie konkrete Maßnahmen gegen Rassismus und Diskriminierung. Im Idealfall könnte die Konsultation dazu beitragen, dass das Gesetz nicht nur eine deklarative Norm ist. Sein Wert würde darin liegen, genau festzulegen, wie die Rechte tatsächlich ausgeübt werden: Wer verwaltet die Ressourcen, wie wird die Rechtspersönlichkeit der Gemeinschaften anerkannt, wie beteiligen sich die Völker an öffentlichen Entscheidungen, wie werden die indigenen normativen Systeme mit dem nationalen Rechtssystem koordiniert und welche konkreten Pflichten haben die verschiedenen Regierungsebenen.

„Im Idealfall könnte die Konsultation dazu beitragen, dass das Gesetz nicht nur eine deklarative Norm ist. Sein Wert würde darin liegen, genau festzulegen, wie die Rechte tatsächlich ausgeübt werden“.

Argumente gegen die Konsultation und wichtigste Risiken

Dennoch haben indigene und afromexikanische Gemeinschaften ihre Ablehnung des Prozesses zum Ausdruck gebracht. Sie weisen darauf hin, dass die festgelegten Fristen nicht ihren traditionellen Formen der Beratung entsprechen und eher politischen und gesetzgeberischen Interessen als den Bedürfnissen der Völker zu entsprechen scheinen.

Sie stellen nicht unbedingt die Existenz der Konsultation infrage, sondern die Art und Weise, wie sie gestaltet ist, und vor allem ihre tatsächliche Fähigkeit, den Gesetzesvorschlag in seiner derzeitigen Form zu verändern. Die Konsultation ermöglicht es den Völkern, Meinungen, Vorschläge und Einwände vorzulegen, aber die endgültige gesetzgeberische Entscheidung liegt beim Kongress der Union. Dies ist eine wichtige Asymmetrie: Die Völker können an der Ausarbeitung des Projekts teilnehmen, haben aber keine Garantie dafür, dass ihre Vorschläge in den endgültigen Text aufgenommen werden.

„Die Konsultation ermöglicht es den Völkern, Meinungen, Vorschläge und Einwände vorzulegen, aber die endgültige gesetzgeberische Entscheidung liegt beim Kongress der Union“.

Die tatsächliche Reichweite der Reform wird von den ergänzenden Gesetzen, den Haushaltsmitteln, den zuständigen Institutionen und der Fähigkeit der Gemeinschaften abhängen, ihre neuen Rechte auszuüben. Die Anerkennung der Völker als Träger öffentlicher Rechte bedeutet, dass die Beziehung zwischen ihnen und den Regierungen auf Bundes-, Landes- und Gemeindeebene grundlegend verändert werden muss. Sie wirft auch komplexe Fragen zu öffentlichen Mitteln, administrativer Koordination, normativen Systemen und Rechtsprechung auf. Deshalb sollte der Prozess auf zwei Ebenen analysiert werden. Die erste ist die Qualität der Konsultation: ob sie vorherig, frei, informiert, kulturell angemessen und nach dem Grundsatz von Treu und Glauben durchgeführt wurde. Die zweite ist das, was nach der Konsultation geschieht: wie die Vorschläge systematisiert werden, welche aufgenommen werden, welche abgelehnt werden und aus welchen Gründen.

Der mixtekische Anwalt Francisco López Bárcenas schrieb in La Jornada: „Es geht, wie immer wieder betont wird, bei der Konsultation nicht um die Konsultation eines Gesetzesvorschlags, sondern um einen Vorschlag, der zu einem solchen werden könnte, aber auch ein anderer sein könnte oder überhaupt keiner, wenn die Konsultation wirklich das wäre; doch wie es scheint, besteht das eigentliche Ziel des Prozesses, der so genannt wird, darin, einen Gesetzesvorschlag zu legitimieren, der mit der vom derzeitigen Regierung geförderten Sozialpolitik übereinstimmt, aber von den rechtlichen Normen entfernt ist, die notwendig sind, um die Probleme zu lösen, unter denen die indigenen Völker leiden, weil sie ihre Rechte nicht ausüben können“.

Ein zweites Risiko ist der Umfang und die Komplexität des Prozesses. 16.728 Gemeinschaften und eine enorme Vielfalt von Völkern und Regionen innerhalb von 37 Tagen zu konsultieren, stellt eine erhebliche logistische Herausforderung dar. Die Gemeinschaften haben sehr unterschiedliche wirtschaftliche, geografische, sprachliche und politische Bedingungen. Die Durchführung regionaler Versammlungen und Arbeitstische kann die Beteiligung fördern, gleichzeitig besteht jedoch das Risiko, dass Gemeinschaften mit größeren organisatorischen Möglichkeiten oder besserem Zugang zu Informationen einen überproportionalen Einfluss haben. Außerdem ist es notwendig, einen rechtlichen Gesetzesvorschlag in die indigenen Sprachen zu übersetzen, aber die Übersetzung allein garantiert noch keine kulturell angemessene Konsultation. Damit eine informierte Zustimmung im materiellen Sinne möglich ist, brauchen die Gemeinschaften ausreichend Zeit, um die Inhalte zu prüfen, sie intern zu diskutieren und Entscheidungen entsprechend ihren eigenen Organisationsformen zu treffen.

„Damit eine informierte Zustimmung im materiellen Sinne möglich ist, brauchen die Gemeinschaften ausreichend Zeit, um die Inhalte zu prüfen, sie intern zu diskutieren und Entscheidungen zu treffen“.

Unter anderem kritisierte das Unterstützer*innenkollektiv für EZLN-CNI-CIG „Llegó la Hora de los Pueblos“ (die Stunde der Völker ist gekommen) den Gesetzesvorschlag mit dem Argument, dass er die Autonomie einschränken könnte, indem Mechanismen geschaffen werden, durch die der Staat Völker und Gemeinschaften anerkennen, registrieren und bestätigen müsste. Das Kollektiv ist der Ansicht, dass dies dem Prinzip der Selbstbestimmung widerspricht und verfassungsrechtlich anerkannte Rechte in Verfahren umwandelt, die von staatlicher Intervention abhängig sind.

Es kritisiert außerdem, dass der Gesetzesvorschlag 453 Artikel und 11 Übergangsbestimmungen enthält, da er sehr unterschiedliche Themen — Territorium, Land, Wirtschaft, Wohnen, Gesundheit, kulturelles Erbe und politische Beteiligung — zusammenfasst, die seiner Ansicht nach durch verschiedene Gesetze geregelt werden sollten. Das Kollektiv ist der Auffassung, dass diese Breite den Vorschlag unklar und rechtlich kompliziert macht. Außerdem weist das Kollektiv darauf hin, dass der Text die rechtliche Situation der Territorien nicht grundlegend löst, da Artikel 27 der Verfassung das indigene Territorium weiterhin nicht ausdrücklich als Eigentumskategorie anerkennt. Es warnt auch vor möglichen Widersprüchen mit anderen Gesetzen, die sensible Themen wie natürliche Ressourcen, Bergbau, Wasser, Wälder und kulturelles Erbe betreffen.

30 Jahre nach den Abkommen von San Andrés: Alternativen auf dem „Weg der Tatsachen“

Das allgemeine Gesetz über die Rechte der indigenen und afromexikanischen Völker, das derzeit diskutiert wird, hat einen historischen Hintergrund in den «Abkommen von San Andrés über indigene Rechte und Kultur», die im Februar 1996 zwischen der mexikanischen Regierung und der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) unterzeichnet wurden. Die Abkommen entstanden im Zusammenhang mit dem zapatistischen Aufstand von 1994 und den historischen Forderungen der indigenen Völker nach Autonomie, kultureller Anerkennung, Gerechtigkeit und besseren Lebensbedingungen. Darin wurde vorgeschlagen, dass die indigenen Völker als Rechtssubjekte anerkannt werden sollten und dass ihre Organisationsformen, Sprachen, Kulturen und Territorien respektiert werden sollten. Außerdem wurde vorgeschlagen, ihre Beteiligung an politischen Entscheidungen zu erweitern und zu garantieren, dass sie ihre eigenen Institutionen und Lebensformen bewahren und weiterentwickeln können.

Einer der wichtigsten Beiträge der Abkommen von San Andrés war, die Rechte der indigenen Völker in den Mittelpunkt der nationalen Debatte zu stellen. Vor diesen Abkommen war die Beziehung des Staates zu den ursprünglichen Völkern weitgehend von Integrationspolitiken geprägt, die darauf abzielten, die Gemeinschaften in ein einheitliches nationales Modell einzugliedern. Die Abkommen trugen dazu bei, eine andere Sichtweise zu fördern: Mexiko sollte sich als eine plurale, multikulturelle Nation anerkennen und die Vielfalt seiner Völker respektieren.

Die Schwierigkeit entstand bei dem Versuch, die rechtlichen Veränderungen umzusetzen, die sich aus den Abkommen ergeben hätten. Im Jahr 2001 gab es eine erste Verfassungsreform, die die plurale Zusammensetzung der Nation anerkannte und verschiedene Rechte festlegte. Der in den neunziger Jahren von der Kommission für Verständigung und Befriedung (COCOPA) ausgearbeitete Reformvorschlag wurde während des Gesetzgebungsverfahrens verändert. Dies führte zur Ablehnung durch die EZLN und verschiedenen indigenen Gruppen, die einen anderen Weg wählten: die Umsetzung der Autonomie auf dem „Weg der Tatsachen“, ohne auf weitere gesetzliche Änderungen oder darauf zu warten, dass der Staat ihre Organisationsformen anerkennt oder genehmigt.

«…sie wählten einen anderen Weg: die Umsetzung der Autonomie auf dem „Weg der Tatsachen“, ohne auf weitere gesetzliche Änderungen oder darauf zu warten, dass der Staat ihre eigenen Organisationsformen anerkennt oder genehmigt.»

Von unten aufbauen: Autonomie, Widerstand und Organisation im zapatistischen Denken

In den letzten Jahrzehnten hat die EZLN eine Strategie zum Aufbau der Autonomie entwickelt, indem sie eigene Formen der politischen, wirtschaftlichen und sozialen Organisation in den indigenen Gemeinden von Chiapas geschaffen hat. Diese Strategie zeigte sich in der Bildung der autonomen Gemeinden und später der Caracoles (autonome Regionen) und der Juntas de Buen Gobierno (Räte der Guten Regierung), durch die sie kollektive Entscheidungen über politische und pädagogische Fragen, Gesundheit und die Verwaltung ihrer Gebiete treffen konnten. Sie gründeten autonome Schulen, Kliniken, Genossenschaften und Produktionsprojekte, die von der Gemeinschaftsbasis aus organisiert wurden. Autonomie wird in diesem Sinne als eine alltägliche Praxis verstanden: Sie beschränkt sich nicht darauf, die rechtliche Anerkennung von Rechten zu fordern, sondern besteht darin, diese Rechte auszuüben und konkrete Alternativen im eigenen Gebiet aufzubauen.

«Autonomie wird als eine alltägliche Praxis verstanden: Sie beschränkt sich nicht darauf, die rechtliche Anerkennung von Rechten zu fordern, sondern besteht darin, diese Rechte auszuüben und konkrete Alternativen im eigenen Gebiet aufzubauen».

Im Laufe der Zeit hat die EZLN ihre Strukturen verändert, um die Beteiligung der Gemeinschaft zu stärken und eine Konzentration der Macht zu vermeiden. Im Jahr 2023 kündigte sie eine Neuorganisation an, bei der die Gemeinschaften eine zentralere Rolle bei der Entscheidungsfindung erhielten.

Eine weitere zentrale Achse der letzten Jahre fassen die Zapatistas mit dem Konzept „El Común“ zusammen. Dieses geht von der Notwendigkeit aus, ein gemeinsames Leben aufzubauen, das auf Zusammenarbeit, Solidarität und Autonomie basiert, anstatt die Gesellschaft um Privateigentum, Wettbewerb und die Konzentration der Macht zu organisieren. „El Común“ bezieht sich auf das, was gemeinsam gehört und gemeinsam aufgebaut wird: das Territorium, die Ressourcen, das Wissen, die Entscheidungen und die Formen der gemeinschaftlichen Organisation. Es ist nicht nur ein Ideal, sondern eine alltägliche Praxis, die auf kollektiver Beteiligung, dem Schutz des Territoriums und der Entscheidungsfindung von unten basiert.

Auf breiterer Ebene hat die EZLN einen politischen Vorschlag als Antwort auf eine weltweite Krise entwickelt, die sie als einen durch den Kapitalismus verursachten „Sturm“ bezeichnet: Die Antwort darf nicht Resignation sein, sondern die Organisation von unten, der Widerstand und der praktische Aufbau von Alternativen. Ausgangspunkt war das Gemaindetreffen ,,Von Pyramiden, von Geschichten, von Lieben und natürlich von Liebeskummer” (De pirámides, de historias, de amores y, claro, desamores), das im Dezember 2025 stattfand und Mitglieder der ,,Comisión Sexta” sowie verschiedene Denker*innen zusammenbrachte, um über das Funktionieren der Macht, die Wirtschaft, die Linke, Widerstandsbewegungen, Menschenrechte, Feminismus und die Künste zu diskutieren.

Die EZLN hat die Aufrufe zu Treffen, Gemeindetrffen (Semilleros), Bildungsräumen, Kunst, Erfahrungsaustausch und zur Verbindung zwischen verschiedenen Kämpfen verstärkt. Sie vertritt die Ansicht, dass die weltweite Situation nicht dadurch bewältigt werden sollte, dass man auf Lösungen von Regierungen, Parteien oder Institutionen wartet, sondern indem man Formen autonomer Organisation aufbaut. Diese Idee wurde von der Comisión Sexta ausdrücklich formuliert, als sie im März 2026 zu den Veranstaltungen «ResignARTE u OrganizARTE» aufrief. Es geht darum, dauerhafte Netzwerke von Menschen, Kollektiven, Völkern und Organisationen zu schaffen, die in der Lage sind, in ihren eigenen Gebieten Widerstand zu leisten und Alternativen aufzubauen.

Im Sommer 2026 erweiterte die EZLN ihre Analyse durch das Semillero „Krieg gegen die Menschlichkeit: Bevölkerung und Natur unter Belagerung” (Guerra contra la Humanidad: las poblaciones y la naturaleza bajo asedio). Das Programm umfasste Themen wie Militarisierung, Aufstandsbekämpfung, kriminelle Konzerne, Zwangsrekrutierung, Rohstoffausbeutung, Fracking, die Kontrolle über Wasser, große Energieprojekte, Migration, Arbeit, die Enteignung indigener Völker, das Verschwinden von Menschen und verschiedene Formen der Diskriminierung. Im August 2026 wurden außerdem gleichzeitig Treffen zu Kunst sowie zu Widerstand und Rebellion geplant, mit künstlerischen Präsentationen und Gesprächsrunden zu Themen wie «Las Artes bajo Acoso», sowie Treffen in den zapatistischen Caracoles. Die grundlegende Idee ist, dass Kultur dazu beitragen kann, die Resignation zu bekämpfen und Verbindungen zwischen verschiedenen Formen des Widerstands zu schaffen.

«Nie wieder ein Mexiko ohne uns»: 30 Jahre Kampf und Autonomie des CNI

Der Nationale Indigene Kongress entstand 1996 im Kontext der Mobilisierungen und des Dialogprozesses zwischen der EZLN und der mexikanischen Regierung. Im Oktober dieses Jahres trafen sich Vertreter von indigenen Völkern und Organisationen in Mexiko-Stadt und gründeten den CNI. Der Aufruf brachte eine große Vielfalt von Völkern und Regionen des Landes zusammen. In seiner Gründungserklärung wurde eines seiner historischen Mottos festgehalten: «Nie wieder ein Mexiko ohne uns».

Seit seiner Gründung wurde der CNI nicht als politische Partei oder als zentralisierte Organisation verstanden, sondern als ein Raum für Begegnung, Dialog, Solidarität und die Organisation der indigenen Völker. Der CNI selbst beschreibt sich als eine Art „Haus der Völker“, in dem verschiedene Gemeinschaften, Nationen, Stämme, Stadtviertel und Kollektive ihre Erfahrungen, Probleme und Formen des Widerstands teilen können. Seine höchste Entscheidungsinstanz ist die Versammlung, in der versucht wird, gemeinsame Entscheidungen zu treffen. Diese Eigenschaft ist wichtig, weil der CNI versucht, dass Entscheidungen und Kämpfe aus den Völkern selbst entstehen und ihre traditionellen Formen der Organisation und Vertretung respektiert werden.

Andererseits hat der CNI die Verteidigung des Landes und des Territoriums in den Mittelpunkt gestellt. Für die Völker, die ihm angehören, ist das Territorium nicht einfach eine wirtschaftliche Ressource, sondern ein Raum, der mit Identität, Kultur, Sprache, Gemeinschaft und Leben verbunden ist. Im Laufe der Jahre wurde diese Sorge mit dem Widerstand gegen Projekte verbunden, die verschiedene Völker als Bedrohung für ihre Territorien betrachten, darunter Megaprojekte, Rohstoffgewinnung, Landenteignungen und andere Formen wirtschaftlicher und politischer Eingriffe.

Seit 2001 hat der CNI eine kritische Position gegenüber politischen Parteien und staatlichen Institutionen beibehalten, wenn er der Ansicht ist, dass diese die Stimme der Völker ersetzen.

Diese Prinzipien fassen ein anderes Verständnis von politischer Macht zusammen. Statt zu versuchen, dass einige wenige Führungspersonen Macht anhäufen, soll erreicht werden, dass diejenigen, die die Gemeinschaften vertreten, den gemeinsamen Entscheidungen folgen und im Dienst der Völker handeln.

«Statt zu versuchen, dass einige wenige Führungspersonen Macht anhäufen, soll erreicht werden, dass diejenigen, die die Gemeinschaften vertreten, den gemeinsamen Entscheidungen folgen und im Dienst der Völker handeln».

Im Jahr 2026 werden 30 Jahre des Widerstands und der Organisation gegen Probleme erreicht, die die indigenen Völker weiterhin betreffen. Deshalb ruft der CNI zu Aktionstagen im Vorfeld des Jahrestages auf, die darauf abzielen, die Organisation zu stärken, die gesammelten Erfahrungen wieder aufzugreifen und die neuen Generationen näher an die gemeinschaftlichen Prozesse heranzuführen. Diese 30 Jahre sind sowohl eine Erinnerung an das, was seit 1996 erreicht wurde, als auch ein Aufruf, sich weiterhin zu organisieren und das Leben, die Autonomie, die Kultur und die Territorien der Völker zu verteidigen.