GANDHI
en Chiapas
En el marco del 50o aniversario de la muerte de Gandhi, y particularmente
por el alto nivel de conflictividad que prevalece en Chiapas, SIPAZ
decidió promover un espacio donde lo profundo y eficaz de
la filosofía gandhiana se analizara y discutiera de cara
al conflicto. Dicho espacio pretendía abrir la imaginación
a nuevas formas de lucha en la linea de la no violencia activa.
Con esto propósito coordinamos una exposición
sobre Mahatma Gandhi en San Cristóbal de Las Casas, con
fotos y artículos de Gandhi, además de conferencias,
meditaciones, teatro, películas, música, poesía
y otras actividades culturales. Los eventos se llevaron a cabo
del 17 al
31 de octubre de 1998 .
 |
Vida y pensamiento de Gandhi
Ponencias "Gandhi:
Encuentros con la Verdad", 17-31 de octubre de
1998 17 de octubre
" Gandhi:
Obediencia y desobediencia en la vida social"
24 de octubre
"
Resistencia indígena y filosofía gandhiana:
Entre autónomia e independencia"
28 de octubre
"
Experiencias de noviolencia en México"
31 de octubre
"
Gandhi: Autodefensa y la no violencia activa"
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VIDA Y PENSAMIENTO DE GANDHI
Vida de Gandhi
1869
El 2 de octubre nace Mohandas Karamchand Gandhi
en la ciudad de Porbandar, Guyarat, India Británica.
1876
Noviazgo de Gandhi y Kasturbai.
1884
Muerte del padre de Gandhi.
1888
Estudia Derecho en Inglaterra.
Lee textos religiosos de varias culturas.
1890
Muerte de Putlibai,
madre de Gandhi; Gandhi regresa como abogado a la India.
1893
En mayo llega
a Africa del Sur.
1894
Funda el Congreso de la India
en Natal.
1898
Experiencias
de simplificación de vida.
1901
Segundo retorno
a la India. Presenta al congreso una moción
en favor de los hindúes de Africa del Sur.
1903
Abogado
en Johannesburg, Africa del Sur.
1904
Lectura de "Unto
the last" ("Hasta el final")
de J.Ruskin. Fundación de la colonia en
Phoenix. Vida comunitaria.
1906
Voto de Brahmacarya. Organización
de la resistencia activa en contra de la Ley Asiática. Concibe
el término
satyagraha. Renuncia a su profesión y
a su bienes
1908
Dos veces,
dos meses en prisión en el curso del año
por su lucha contra los permisos que se imponían
a los indios de Africa del Sur.
1909
Carta a Tolstoi. Escribe
Hind Swaraj.
1910
Funda la granja comunitaria "Tolstoi"
1913
Nueve meses en prisión a causa de la marcha épica
de Natal.
1915
En enero llega a Bombay. Rabindranath
Tagore le da el nombre de Mahatma. Funda
el ashram "Sabar-ma-ti" y
recibe a una familia de intocables como miembros.
1917
Varias campañas en el distrito de Champaran para un
mejor trato a los obreros del índigo.
1919
En abril, matanza de Jalianwala
Bagh en Amritsar. En octubre preside a la conferencia
del Khilafat
y lanza la
idea y el
término
de no-cooperación. Gandhi es editor de "Young India" y
de "Navajivan".
1921
Primeras quemas de tejido de
Lancashire. Gandhi adopta al khadi (tela tradicional).
1922
Proceso con Ahmadabad. Condena
a 6 años de prisión
por la práctica de no-violencia activa en Yeravda. Escribe
en prisión su autobiografía. Trabaja la charka (rueca).
Es liberado después de dos años.
1924
Primer gran ayuno de tres semanas
para expiar los enfrentamientos entre hindúes
y musulmanes en Kohar.
1927-
1929
Viajes por la India, conferencias,
campañas, khadi,
quemas de textiles ingleses.
1930
En marzo-abril: gran marcha de
la sal desde Ahmedabad hasta la costa de Dandi.
1931
Conferencia de la mesa redonda
en Londres. Conferencias en Paris, Suiza e
Italia.
1932
En septiembre, primer ayuno hasta
la muerte por la causa de los intocables.
1933
21 días de ayuno de purificación en la prisión
de Yeravda. Primeros números de la revista "Harijan".
1934
Atentado contra Gandhi. En octubre
funda "All India Village
Industries" (Asociación Panindia
de las Industrias Aldeanas). Se retira
del Congreso.
1935
Funda el nuevo ashram "Sevagram" en Wardha. Acciones
contra la intocabilidad, desarrolla un plan de educación
de base, charka y kadhi.
1942
Resolución Quit India (Deja la India). Encarcelación
de Gandhi en Puna para impedirle cualquier
iniciativa durante la Segunda Guerra Mundial.
1944
Muere en Puna la esposa de Gandhi,
Kasturbai. Fracaso de las negociaciones
entre Gandhi
y Yinnah (líder musulmán)
sobre la unidad de la futura India independiente.
1947
Independencia de la India y enfrentamientos
hindú-musulmanes
en Noakhali y el Bihar. A partir del 24 de
septiembre ayuno a muerte de Gandhi en Calcutta.
1948
Del 13 al 18 de enero ayuno en
Delhi. El 21 de enero intento de asesinato a Gandhi.
El
30 de
enero:
muerte
de Gandhi a manos
de un fundamentalista hindú. "La luz de la India se
ha apagado".
LA Personalidad de Gandhi
Hablar de Gandhi implica buscar desde su niñez, y en el
transcurso de su vida, las experiencias más importantes
del proceso que lo fue formando en la búsqueda de una personalidad
coherente y comprometida con la “Verdad”. El decía: “Sólo
soy una pobre alma extraviada que se esfuerza en ser totalmente
buena”.
Todas las cosas que percibía del ambiente y de la cultura
en que vivía representaban una gran enseñanza para él;
aprendió mucho del pueblo hindú, especialmente de
los más pobres de quienes siempre estuvo cerca. Su timidez,
su inseguridad, la sensación de desamparo, las muchas humillaciones
que vivió y las diversas ocasiones en las que sufrió discriminación
racial le ayudaron a comprender cuál era su realidad y la
de su pueblo, impulsándolo a comprometerse en la lucha por
la liberación de la India.
Gandhi logró ser un hombre de acción que desarrolló un
conocimiento, una espiritualidad, una elevada conciencia intelectual
y moral, que fueron sus principales instrumentos de lucha, junto
a su capacidad organizativa. Entre sus mayores preocupaciones estuvieron
la austeridad, el dominio de sí mismo, el bien común,
la búsqueda de la Verdad y la justicia.
Rigor consigo mismo
Gandhi no llegó fácilmente a ser
un yogui sin deseos y en paz. Tuvo que transformarse. Advirtiendo
sus defectos, hizo
un esfuerzo consciente para crecer, cambiar y restringir sus malos
impulsos.
Por un tiempo, Gandhi se alogó en la casa
del primer ministro indio Nehru. Por la manana, mientras los dos
hablaban, Gandhi se
lavaba la cara y los manos y Nehru le iba echando agua de una jarra.
Como estaban metidos en una seria discusión, Gandhi se olvidó de
que se estaba lavando y antes de que terminara de lavarse la cara,
se acabó el agua de la jarra, a lo que Gandhi replicó, “¡Pero
cómo! ¿He gastado todo el agua que había en
la jarra sin haber terminado de lavarme la cara? ¡Qué derroche!
Cada mañana no uso más que una jarra”.
Las lágrimas le afloraron a los ojos. Nehru, al verlo, se
quedó sorprendido. “¿Por
qué llora? ¿Por qué se preocupa usted del
agua? En mi ciudad, hay tres grandes ríos: el Ganges, el
Jummer y el Saraswati. Aquí no tiene porque preocuparse
por el agua”. Entonces Gandhi le dijo “Nehru,
tiene usted razón. En esta ciudad tiene usted tres grandes
ríos, pero lo que a mí me corresponde de ellos es
sólo una jarra de agua por la mañana y nada más”.
Racismo
Un juicio legal requería la presencia de
Gandhi en Pretoria, la capital de Transvaal en Sudáfrica.
Este abordó el tren para el viaje durante la noche y entró a
un compartimento de primera clase con el boleto correspondiente.
En Maritzburg, provincia de Natal, entró al compartimento
un hombre blanco quien miró al intruso moreno y se retiró para
reaparecer momentos después con dos funcionarios del ferrocarril,
ordenando estos a Gandhi que pasara al vagón de equipajes.
Protestó Gandhi exclamando que tenía el boleto de
primera clase, pero le dijeron que tenía que salir. Sin
embargo, él permaneció en su lugar. Así que
llamaron a la policía, que lo arrojó con sus maletas
al anden de la estación.
Gandhi: religión y filosofía
Gandhi era una persona profundamente religiosa; recibió una
fuerte influencia de tradiciones y creencias hinduistas, como la
búsqueda del moksa (la liberación), el precepto jain
de no dañar cualquier forma de vida, y la práctica
de los votos al dominio de las pasiones para tener una vida ordenada
y consagrada a Dios, sirviendo a los demás.
Sin embargo, la religiosidad de Gandhi es un proceso que fue
construyendo a lo largo de sus experiencias en la busquéda de la verdad;
nunca fue una creencia acabada. Esto lo llevó a tender lazos
con otras religiones que consideraba tan verdaderas como la suya,
sobre todo con la islámica y la cristiana. También
desdeñó costumbres de su religión como la
distinción entre castas que discriminaba a los parias o
intocables, llamados por Gandhi harijans, hijos de Dios.
Gandhi no era un místico. Su relación con Dios era
simple, si bien contenía un gran compromiso, pues para él
Dios es la Verdad y para encontrarlo había que ser congruente
en pensamiento, palabra y acción.
Política y religión significaban lo mismo para él:
un medio y un fin que dignificarían la vida de todos los
seres humanos a través de la lucha no violenta y de encontrar
a Dios en cada uno de ellos, también en sus enemigos.
GANDHI EN EL HINDUISMO
Castas
Las castas, que en el tiempo de Gandhi eran un instrumento de
discriminación y dominación para sostener el sistema
político social inglés, tienen su origen en la fusión
cultural que sucede a la invasión de los arios vedas en
el territorio indio, donde existían culturas primitivas
cuyos pobladores eran de piel oscura. El sometimiento de los no
arios de piel oscura desembocó en segregación racial.
Los vencedores arios consideraban un privilegio su piel blanca
y condenaban cualquier mezcla de razas. En los posteriores códigos
de la India antigua se atribuye gran importancia a la conservación
de la pureza de la raza aria. La palabra india que se traduce generalmente
por ‘casta’ designa más bien el estatus social:
la varna, o color. Las castas cobran un carácter religioso
en el proceso histórico en el que se va constituyendo el
pueblo indio, a la par que son el criterio de la división
del trabajo. Existen castas y subcastas. Las castas principales
son cuatro:
Dentro de las cuatro castas existen subcastas.
La subcasta a la que pertenecía Gandhi era la de los Modh Banias, que pertenece
a la casta Vaisya, cuya actividad original era el comercio, aunque
su padre y su hermano habían ocupado puestos públicos
en la ciudad donde vivían. La palabra Gandhi significa almacenador.
La gente que no pertenecía a ninguna casta era considerada
intocable y no merecía contacto alguno con los demás
seres humanos que nacían dentro de cualquier casta. Les
correspondían las actividades y trabajos considerados más
indignos o repulsivos. Cuando Gandhi decidió estudiar en
Inglaterra, aún antes de iniciar su lucha por la igualdad
entre los seres humanos, entró en conflicto con los integrantes
de su casta. Gandhi luchó hasta la muerte para eliminar
las restricciones construidas contra los Harijans.
Bhagavad Guita
El Bhagavad Guita es parte de las escrituras
del Mahabarata, libro sagrado del hinduismo. Se trata de un
poema épico donde
se desarrollan las enseñanzas que Krisna -- la encarnación
humana de Visnú, el dios supremo -- importe a un guerrero,
Arjuna. El poema se convierte en libro íntimo y de obligada
consulta para Gandhi. Dicho poema iluminó en Gandhi la idea
de la batalla continua que se desarrolla dentro de nosotros mismos,
asumiéndola como guía de su experiencia cotidiana
en el conocimiento.
Gandhi hace una lectura que tiene que ver
con dos aspectos de la tradición hinduista: el yoga, que es ser y estar equilibrado
que no se doblega ante cualquier pasión o debilidad sentimental,
y el karma, que significa la acción, o la búsqueda
de la liberación a través de lo que se hace.
Hay yoguis que meditan y yoguis que obran
y el yogui de acción
es el yogui del karma. El Mahatma Gandhi era un yogui del karma.
LA FE ECUMÉNICA
En el pensamiento de Gandhi, el ecumenismo nos habla de la Verdad
que se encuentra antes de cualquier discurso religioso y une las
distintas creencias, haciendo de ellas una gran religión
que se expresa de diversas formas.
“
La religión es sólo un árbol con numerosas
ramas. Si no vemos más que las ramas, diremos que hay muchas
religiones; pero si vemos todo el árbol, comprenderemos
que hay una sola religión”.
El distinguía perfectamente las diferencias existentes
entre una y otra religión, sin embargo entendía estas
diferencias como algo enriquecedor y lograba ver las similitudes
que para muchos se ocultan entre las líneas de sus propios
credos.
“…He llegado a las
siguientes conclusiones:
a) Todas las religiones son verdaderas.
b) Ninguna está totalmente libre de errores.
c) Todas las demás me son casi tan queridas como la mía,
en la misma medida que nuestro prójimo debería sernos
tan querido como nuestros propios parientes”.
LA VERDAD ES DIOS
La vida de Gandhi fue, antes que otra cosa,
una larga y continua serie de experimentos en busca siempre
de lo que es cierto, de
lo que es real, de lo que existe, que es la Verdad. “Si
existe una palabra humana para describir a Dios de la forma
más
completa, la de Verdad es la que más le conviene ...
concluyendo que es la Verdad lo que es Dios. Puede hacerse
una delicada distinción
entre ambas afirmaciones: ‘Dios es verdad’ y ‘la
Verdad es Dios'".
“Hay innumerables definiciones de Dios, porque sus manifestaciones
son ilimitadas, pero yo no adoro a Dios más que bajo su
aspecto de verdad. No lo he encontrado todavía, pero mi
búsqueda sigue adelante”.
“Dios se revela diariamente a todo ser humano, pero cerramos
nuestros oídos a la voz apacible y pequeña... Dios
nunca se nos aparece como persona, sino en la acción...”.
“Lo primero que hay que buscar es la Verdad; la Belleza
y la Bondad se les darán por añadidura; esa es la
verdadera enseñanza de Cristo en el Sermón de la
Montaña. A mi juicio, Jesús fue un artista inigualable,
porque vio la Verdad y supo expresarla. Lo mismo ocurre con Mahoma,
porque los dos buscaron la Verdad ante todo”.
Esta búsqueda de la Verdad lo llevó a hacer lo que
hizo: un esfuerzo para unificar el pensamiento con el fin de lograr
la armonía en el ser humano, y esto para él es la
búsqueda de Dios.
“No soy más que un buscador de la Verdad. Pretendo
haber encontrado un camino que me lleve a ella y hago todo lo posible
para conseguir mi propósito”.
RELIGIÓN Y POLÍTICA
Gandhi no creía en el sistema político que se basa
puramente en la estrategia de poderes, a través del intercambio
de puestos o jerarquías que degradan el concepto esencial
de política. Para él la política dignifica
la vida individual y de los pueblos, crea vínculos y construye
iguales posibilidades de realización para lograr la liberación.
“Espero no tener más política que la de la
Verdad y la de la ahimsa, la no violencia. Incluso para asegurar
la liberación de mi país y de mi religión,
no aceptaría atentar en lo más mínimo
contra la Verdad y la ahimsa.”
La experiencia de la religión para Gandhi no separaba a
las personas de si mismas, y de las demás actividades que
realizan no creía en satisfacer ese vacío únicamente
desde si mismo.
“En concreto, hay que consagrarse al servicio de los demás,
ya que el único medio de encontrar a Dios es salir a su
encuentro en su creación y no formar con ella más
que una sola cosa”.
Un hombre que busca la Verdad es un hombre
religioso, y no podía
llegar al conocimiento pleno de la Verdad pasando por alto la opresión
basada en mentiras en que vivía su gente.
“Por ello, mi devoción a la Verdad me llevó al
campo de la política; y puedo afirmar sin el menor asomo
de duda y con toda humildad, que aquellos que sostienen que la
religión no tiene nada que ver con la política no
conocen el significado de la religión”.
“Ir en contra de lo que existe y es verdadero es ir en contra
de Dios. No conozco ningún pecado mayor que el de oprimir
al inocente en nombre de Dios”.
La lucha de Gandhi y la no-violencia activa
En la no-violencia activa, se pueden distinguir cuatro grupos
diferentes de acciones según su nivel de intensidad:
el diálogo, la acción directa (movilizaciones
masivas), la no cooperación y la desobediencia civil.
Gandhi recurrió a estos métodos, aisladamente
o combinándolos, siempre después de un largo
tiempo de reflexión para la planeación de las
acciones.
El “Diálogo” se identifica por ser una acción
de comunicación e información; se le hace saber
al otro la postura propia. La “Acción directa”,
que interviene en caso de que el diálogo no sea suficiente,
son movilizaciones de masas, mítines, marchas y actos
similares. La “No-cooperación” es dejar
de efectuar acciones que reproduzcan las causas de la opresión,
generalmente se la identifica con el boicot y el ayuno. Una
de las mayores campañas gandhianas de no-cooperación
con los ingleses fue conseguir que el pueblo hindú dejara
de comprar ropa inglesa y se confeccionara su propia ropa a
mano con tela hindú. Finalmente, el nivel más
alto de la no-violencia es la “Desobediencia civil”,
que consiste en negarse a obedecer leyes o mandatos inhumanos
e implica el uso del cuerpo y de armas morales.
Destacó en este renglón la marcha de la sal,
donde miles de hindúes caminaron varias semanas hasta
el mar para extraer ellos mismos la sal y así romper
el monopolio inglés de este producto.
Característica también importante de la no-violencia
en Gandhi fue avisar siempre de lo que pretendía hacer
y cómo lo iba a hacer. Cuando lo juzgaban Gandhi admitía
que había violado la ley y pedía el castigo correspondiente
por lo que estuvo en muchas ocasiones en la cárcel.
Para él lo legítimo venía antes que lo
legal.
La lucha gandhiana es un gran testimonio en
la historia de la humanidad de cómo lograr movilizar a inmensas masas
de individuos de forma ordenada y firme, desobedeciendo lo
inhumano e injusto a partir de símbolos claros y sencillos
para todos, con una mística común, sin el deseo
de aniquilar al opositor pero también sin moverse un
paso de su causa: la liberación de la India.
AHIMSA y SATYAGRAHA
La palabra ahimsa (no violencia o no hacer el mal) es la encarnación
de un voto que supone la compasión y el evitar la destrucción
de cualquier criatura, el tratar de salvarla y permanentemente
intentar liberarse uno mismo de la espiral mortal de violencia.
En otras palabras, ahimsa es ante todo un credo de ética
personal que incluye verdad, amor, servicio, métodos
y medios, el no hacer daño de obra o de palabra —aun
al adversario—, tolerancia de las diferencias y la moderación
en la persecución de las cosas materiales. Por otro
lado, es una técnica para la prevención del conflicto
entre razas, comunidades y países cuyas armas son el
amor, la verdad y el sacrificio.
Se acuñó la palabra sadagraha (sat = verdad
y graha = firmeza, búsqueda) para dar nombre al movimiento
de resistencia en Sudáfrica, pero más tarde Mohandas
Gandhi cambió este término por el de satyagraha
que significa “la fuerza de la verdad” o “firmeza
en la verdad” en lengua guajaratí. Además
satyagraha es también un juramento ante Dios, un voto
que implica el apegarse a la Verdad sobre todas las cosas,
lo cual implica la desobediencia ante toda orden injusta y
al mismo tiempo, la obediencia a la ley más importante
de nuestra vida, la voz de la conciencia. De esta manera satyagraha
es esencialmente un arma de la verdad. Desde entonces satyagraha
es el término con el cual se designa la lucha sostenida
por Gandhi, y que actualmente se identifica como “resistencia
activa” o “no violencia activa”. Quienes
hacen el voto de satyagraha son llamados satyagrahis. El satyagrahi
está comprometido con la no violencia, ahimsa.
LA QUEMA DE LOS CERTIFICADOS DE REGISTRO
Los hindúes comenzaron a llegar a Sudáfrica
en 1860 como mano de obra contratada para cultivar café,
azúcar y té para consumo de los ingleses. Llegaban
como esclavos por un periodo de 5 años.
También llegaban a Sudáfrica inmigrantes libres
que se ganaban el sustento como vendedores ambulantes, mercaderes,
artesanos y profesionales como Gandhi. El llegó en 1894
a Sudáfrica, año en el que se aprobó una
ley que privaba de forma inequívoca de sus derechos
civiles a los asiáticos.
En 1908, se aprobó una ley de registro de asiáticos
que les impedía su libre tránsito de la costa
al interior de Sudáfrica. Gandhi decidió implementar
un satyagraha. En agosto de ese mismo año, más
de dos mil indios se reunieron en la mezquita de Hamidia, en
Johannesburg, y arrojaron sus certificados de registro en un
caldero con parafina ardiente. Los hindúes lo hicieron
para desafiar la prohibición de inmigrar a Transvaal
y provocar su arresto al circular sin estos certificados. El
resultado de esta acción fue que 2,500 de los 13,000
indos de Transvaal fueron presos y en consecuencia, que las
autoridades abolieran la injusta ley y los impuestos a los
trabajadores contratados.
LA MARCHA DE LA SAL
En 1929 Bengala era el centro de la turbulencia
y la oposición
a los ingleses, había mucha violencia en el ambiente
y algunos líderes exigían acción. Gandhi
dijo que en la lucha sus seguidores usarían un arma
especial: la desobediencia civil, ningún arsenal la
almacenaba. Antes de anunciar la campaña de satyagraha
y teniendo en cuenta que “toda conducta secreta traba
el espíritu auténtico de la democracia,” le
escribió una carta al Virrey Lord Irwin, planteando
la opción del diálogo antes de tomar la determinación
de llevar a cabo la campaña de desobediencia civil.
Finalmente anunció: “si no hay respuesta, el 11
de marzo de 1930 procederé con los colaboradores del
ashram que pueda llevar conmigo, a desconocer el impuesto establecido
en las cláusulas de la Ley de la Sal que prohibe su
extracción y venta como derecho exclusivo de los ingleses”. Gandhi pensó que la marcha hasta la costa ayudaría
a los indios a tomar conciencia de que se podía alcanzar
la total independencia. A primeras horas del 12 de marzo, un
grupo de 79 voluntarios (se publicó una lista de nombres
y datos personales en el “Joven India” para comodidad
de la policía) partió en una marcha con dirección
a Dandi, en la costa, donde realizaría un acto que violaría
la Ley de la Sal. Poco a poco el grupo fue en aumento hasta
ser una muchedumbre de miles de personas. A una edad de 71
años Gandhi recorrió unos 400 kilómetros
en 24 días. El 5 de abril la marcha llegó a Dandi,
donde por la noche los satyagrahis oraron. A la mañana
siguiente, Gandhi penetró en el mar, se inclinó y
dijo: “observen, le daré un mensaje a la nación”.
Acto seguido recogió un puñado de sal natural.
Durante la semana siguiente la agitación barrió toda
la India: todo el mundo se dedicaba a la tarea de recoger sal
apresuradamente, a quemar telas inglesas, o a realizar otros
actos de desobediencia civil contra el gobierno. A lo largo
de la línea costera de la India los campesinos penetraban
en el agua con marmitas y obtenían la sal de forma ilegal
y voluntarios del Congreso vendían sal de contrabando
en las ciudades. Hubo arrestos; muchos hindúes fueron
condenados a breves penas de prisión; provincias enteras
se vieron privadas de sus líderes. A un mes del baño
de Gandhi en el mar, en toda la India fermentaba una rebelión
furiosa pero pacífica. El 4 de mayo, arrestaron a Gandhi;
antes él ya había anunciado que haría
una incursión en las salinas de Dharsana situadas a
240 km de Bombay. Cuando los hindúes se dejaron golpear
y no se acobardaron, demostraron a Inglaterra su importancia
ante ellos y que la India era invencible.
EL BOICOT A LOS TEXTILES INGLESES
En la semana subsiguiente a la marcha de la
sal Gandhi convocó a
una campaña de no-cooperación que consistía
en quemar la vestimenta inglesa y volver a usar la ropa tradicional
hindú. Ello implicaba poseer la disciplina de hilar
con una rueca la propia tela o khadi (tela tradicional de la
India con hilado manual) y confeccionar su ropa. La finalidad
era no comprar la ropa a los ingleses y no alimentar la economía
de la potencia que los oprimía con su modelo político,
industrial y cultural. Así, la rueca se convirtió en
el símbolo de la independencia de la India, y más
tarde ésta formó parte central de su bandera.
EL ÚLTIMO AYUNO
A raíz de la división de la India por la creación
de Pakistán, miles de familias hindúes que residían
en la parte musulmana y los musulmanes que habitaban la parte
brahmánica se enfrentaron con sus antiguos vecinos en
una ola de violencia en ambos territorios.
Gandhi comenzó su último ayuno la mañana
del 13 de enero de 1948, lo llamó ayuno total, a muerte
si era necesario, dirigido a la conciencia de todos, brahmánicos
y musulmanes en ambas mitades de una India mutilada. El ayuno,
explicó, lo dedicaba a la purificación de todos,
de él en primer lugar. Sus ayunos eran un medio para
comunicarse con sus semejantes.
Rechazó la ayuda de los médicos, se negaba a
beber agua con o sin sal o jugo cítrico y sus riñones
funcionaban defectuosamente. La mayor parte del día
pasaron frente a su jergón extranjeros e indios. Un
hombre hindú lo visitó buscando consejo: “Un
musulmán mató a mi hijo, yo he matado a otro
musulmán, pero no me siento bien”. Gandhi respondió: “Debes
buscar a un niño musulmán huérfano y educarlo
como si fuera tuyo, pero respetando su religión, la
musulmana”.
Dirigió un discurso por la radio Pan-India: “No
se preocupen por lo que están haciendo otros. Cada uno
de nosotros debe buscar la luz hacia adentro y purificar su
corazón tanto como sea posible. Estoy convencido de
que si se purifican suficientemente, ayudarán a la India
y acortarán el periodo de mi dieta”.
El día 18 varios ministros prometieron proteger a la
población en lucha. Como buena fe del cambio escenas
enternecedoras de fraternidad brahamanico-musulmana empezaban
a tener lugar y fueron descritas al agotado Mahatma quien anunció que
levantaría su ayuno. Al final de éste, restauró su
alegría habitual y volvió al trabajo con vigor.
Organización política y económica
La Swaraj o Autonomía
La lucha de Gandhi y la no-violencia activa
Gandhi pensaba que para lograr la independencia de la India
era necesaria una vía de lucha no violenta y la contribución
directa de los individuos a la swaraj o autonomía.
La swaraj solamente podía ser alcanzada después
de una transformación individual, como consecuencia
de haber rechazado lo negativo del modelo capitalista occidental
de las ciudades - la maquinaría y las fábricas
encarnadas en los ingleses para él - que creaba desempleo
y pérdida de valores tradicionales en la India. Esta
transformación liberaría interiormente a los
individuos logrando después su liberación exterior
por medio del autogobierno y la autosuficiencia, a través
del uso del khadi, e impulsando el desarrollo autosuficiente
y descentralizado de las aldeas. La autolimitación del
consumo junto al gobierno autónomo y colectivo llevarían
a los hindúes a su independencia.
Se tenía que luchar por la autonomía y autosuficiencia
de las aldeas que en un número de 700.000 representaban
el sostén de la India. Esta autonomía significaba,
para Gandhi convertir a cada aldea en una especie de unidad
independiente de sus vecinas en cuanto a las necesidades vitales,
e interdependiente horizontalmente con las otras en lo político.
“El que come dos granos de maíz debe producir
cuatro”
En estas aldeas se desarrollaría el trabajo artesanal
y agrícolo pues cada individuo debería ser capaz
de ganarse el pan con sus propias manos y “no poseer
lo que millones no podían poseer”.
La gente que participaría en la construcción
y realización de la swaraj tendría una mentalidad
swadeshi (de servicio a los demás), y se organizaría
en cooperativas para la producción de los bienes. “El
hombre rico quedará en posesión de su riqueza
de la que utilizará lo que razonablemente necesite para
sus necesidades personales, y actuará como fideicomisario
del resto para que sea utilizado por la sociedad”. Los
habitantes de las aldeas tendrían que hilar por lo menos
una hora diaria y tejer el khadi que posteriormente vestirían
como símbolo de la libertad económica y de la
igualdad individual al tiempo que les daría una identidad
nacional. La rueca, antiguo y sencillo telar manual, pasó entonces
a convertirse en el símbolo de la lucha por la independencia
y la identidad de la India. Como parte de este mismo objetivo
se desarrollaron acciones para la promoción de las lenguas
tradicionales.
Reinaría una autonomía política donde
el pueblo tendría el poder en forma descentralizada
controlándolo a través de la desobediencia civil;
el Parlamento solamente lo representaría. La función
del gobierno sería únicamente mantener el orden
público. Los habitantes de las aldeas tendrían
derechos y obligaciones regidos por el principio de interdependencia
y reciprocidad.
ASHRAM
Gandhi junto con su familia y varios colaboradores
construyeron un ashram (una vivienda comunal y espiritual)
en Phoenix, donde
comenzó una vida comunitaria en la que todos los que
ahí vivían participaron en la elaboración
de una revista y en las demás actividades como el cultivo,
el hilado y la limpieza. Esta granja era la prueba de una swaraj
en miniatura. Los hombres y mujeres, niños y niña,
aprendían a vivir bajo los principios de la swaraj:
primacía del hombre (plena ocupación), trabajar
para ganarse el pan, igualdad, administración fiduciaria,
descentralización, mentalidad swadeshi (de servicio),
autosuficiencia, cooperación, fuerza de la verdad, igualdad
de religiones, consejo de aldea, educación popular y
una policía de voluntarios de la aldea.
AUTONOMÍA POLÍTICA
Gandhi consideraba que el poder político era tan sólo
un medio para mejorar la vida de los individuos dentro de las
naciones. Si todo dentro de ellas alcanzara un grado tal de
perfección que funcionaran automáticamente, ya
no sería necesario tener delegados sino un estado ideal
donde se tendería a la desaparición del Estado.
Sería entonces una anarquía ilustrada: cada uno
sería su propio amo, se dirigiría a sí mismo,
sin molestar para nada a sus vecinos. Allí, cada individuo
debería conocer sus derechos y deberes como miembros
del pueblo, ambos regulados por el principio de interdependencia
y reciprocidad pues sólo del cumplimiento de estos puede
derivar el gobierno autónomo.
“La independencia política la he descrito como
Ramaraj, o sea, soberanía del pueblo basada sobre la
sóla autoridad moral”
“En asuntos de conciencia la ley de la mayoría
no tiene lugar”
“Hace mucho tiempo que estamos acostumbrados a pensar
que el poder emana únicamente de las asambleas legislativas.
La verdad es que el poder viene del pueblo y que para un tiempo
determinado confiamos su ejercicio a los representantes que
hemos escogido. El parlamento no tiene ningún poder
ni existencia siquiera independientemente del pueblo. Durante
estos últimos veinte años me he esforzado en
convencer al pueblo de esta verdad tan sencilla. La desobediencia
civil es la llave del poder. Imaginemos a un pueblo entero
negándose a conformarse con las leyes vigentes y dispuesto
a soportar las consecuencias de esta insubordinación.
Toda la maquinaria legislativa y ejecutiva se encontraría
de repente totalmente paralizada. Es verdad que la policía
y el ejército suelen recurrir a la fuerza para someter
a las minorías por muy poderosas que sean, pero ninguna
policía y ningún ejército pueden lograr
que se doblegue la voluntad de todo un pueblo decidido a resistir
hasta que se agoten sus fuerzas”
OFICIOS
Para él el trabajo manual era la base de la vida de
las aldeas, oficio de hombres y mujeres. Sin éste no
se tiene derecho a comer pues se debe trabajar para vivir.
Esta autosuficiencia llevaría a la liberación
de la India pues descentraliza los medios productivos.
Gandhi propone cooperativas agrícolas y zootécnicas,
como las cooperativas del centro de hilado, dónde los
aldeanos participarían en el desgranado de algodón,
cardaje, hilado, tejido y uso, cerrando sobre sí el
círculo de producción y consumo y alcanzando
con esto la autonomía. Esta producción no debe
limitarse al autoconsumo sino volverlo tan eficiente que se
logre una sobreproducción: el sobrante se comercializaría
con otras aldeas o satisfaría las necesidades de la
ciudad.
MAQUINISMO E INDUSTRIALISMO
Gandhi no estaba totalmente en contra de las máquinas.
Lo que quería era lograr que éstas máquinas
fueran “instrumentos de trabajo perfectos y eficientes”.
El problema, según Gandhi, era la obsesíon por
las máquinas enfocada a ahorrar trabajo.
“Las máquinas no deben utilizarse como medio
para explotar a los demás”, sostenía Gandhi.
En el industrialismo veía una “maldición
para la humanidad” pues ésto obedecía al
método de explotación de una nación sobre
otra. Así mismo sostenía que el industrialismo
no era necesario para ninguna nación o país aunque
aceptaba como necesarias “algunas industrias claves”.
CRÍTICA AL MODELO CAPITALISTA
Gandhi estaba en contra de los métodos de explotación
puestos en marcha por países capitalistas porque para él
eran una manera de producción que generaba violencia
pues acrecentaba el número de pobres y la pobreza era
para Gandhi una circunstancia muy violenta.
“...Los hombres eran esclavos físicamente, hoy
son convertidos en esclavos por la tentación del dinero
y de los lujos que con él pueden comprarse. Hoy el valor
del hombre se mide en dinero y su educación es una mercancía”.
No creía en la economía de libre mercado. Según
Gandhi, “la verdadera economía... es para la justicia
social, promueve el bien de todos sin distinción, incluido
el más débil...”, es decir, una justicia
social generada por una economía que manejaría
el estado, donde los medios productivos pertenecieran a éste
y funcionaran como cooperativas. Así el capital no se
impondría “despóticamente al trabajador” pues “ los
obreros son tan dueños de las fábricas como los
accionistas, por ello, cuando los patrones se den cuenta de
que las fábricas les pertenecen a los obreros tanto
como a ellos ya no habrá divergencias entre unos y otros”. El deber de los trabajadores consistía en cuidarlas
con el mismo fervor que un dueño a sus instrumentos
de trabajo.
DISTRIBUCIÓN IGUALITARIA
“Ningún hombre debiera poseer más tierra
de la que necesita para mantenerse dignamente. ¿Quien
puede negar el hecho de que la dolorosa pobreza de las masas
se debe a que no tienen tierra que puedan llamar propia?
Pero hay que tener presente que la reforma no puede ser precipitada.
Si ha de procurarse por medios no violentos, solamente podrá realizarse
por medio de la educación de ‘los que tienen’ y
de ‘los que no tienen’”.
LA NO POSESIÓN
“El amor y la posesión exclusiva nunca pueden
ir a la par. En teoría, donde es perfecto el amor tiene
que haber una ausencia total de posesión. El cuerpo
es nuestra última posesión. Este es tan cierto
que un hombre es incapaz de jercer el amor perfecto y verse
totalmente desposeído de todo, a no ser que esté dispuesto
a abrazar la muerte y sacrificar su cuerpo en servicio de la
humanidad.”
“La regla de oro que debe aplicarse... es negarse resueltamente
a tener lo que millones no pueden. La primera cosa que hay
que hacer es cultivar la actividad mental de no tener posesiones
o comodidades que sean negadas a millones y la siguiente cosa
inmediata es reorganizar nuestras vidas tan pronto como sea
posible de acuerdo con esa mentalidad”.
Bibliografía Gandhi en Español
